Loại Văn Tự Nào Sau Đây Là Chữ Viết Của Người Ấn Độ Trong Thời Kỳ Cổ Trung Đại

Dựa vào thông tin và những hình ảnh ở trên, hãy nêu phần đông thành tựu văn hóa truyền thống tiêu biểu của Ấn Độ cổ đại.

Bạn đang xem: Loại văn tự nào sau đây là chữ viết của người ấn độ trong thời kỳ cổ trung đại


Phương pháp giải - Xem bỏ ra tiết

*


- đầy đủ thành tựu văn hóa tiêu biểu của Ấn Độ cổ đại:

+ Chữ viết: bạn Ấn Độ tạo thành chữ viết từ cực kỳ sớm. Chữ viết cổ nhất của mình khắc trên những con dấu, được phát hiện nay ở lưu vực sông Ấn, bao gồm từ hơn 2000 năm TCN. Vào tầm thế kỉ II TCN, chữ Phạn (Sanskrit) ra đời dựa trên bài toán cải biên đa số chữ viết tất cả đã gồm trước đó. Đây là cơ sở của không ít loại chữ viết ngơi nghỉ Ấn Độ với Đông nam giới Á sau này.

+ Văn học: Hai cửa nhà văn học nổi bật nhất thời có đại là Ma-ha-bha-ra-ta cùng Ra-ma-ya-na, có ảnh hưởng to to tới sự trở nên tân tiến của văn học Ấn Độ với Đông nam giới Á ở những giai đoạn sau này.

+ Lịch: người Ấn Độ cổ truyền đã biết làm cho lịch.

+ Toán học: bọn họ cũng là người sở hữu của 10 Ả Rập sẽ học tập chữ số Ấn Độ rồi truyền quý phái châu Âu,chữ số mà thời nay được dùng thoáng rộng trên nạm giới, nhất là chữ số 0.

+ Tôn giáo: Ấn Độ cổ truyền là quê nhà của những tôn giáo lớn. Ra đời nhanh nhất có thể là đạo Bà La Môn. đa số thế kỷ đầu Công nguyên, đạo Bà La Môn cải trở thành đạo Hin-đu (An Độ giáo). Khoảng chừng thế kỉ VI TCN, Phật giáo được hình thành, fan sáng lập là Xit-đac-ta Gô-ta-ma (Thích Ca Mâu Ni).

+ con kiến trúc: công trình xây dựng kiến trúc vượt trội của Ấn Độ thượng cổ là cột đá A-sô-ca với đại bảo tháp San-chi. Gần như thành tựu văn hóa tiêu biểu của Ấn Độ cổ đại.

*

Biography / Background Qualifications Employment History Science Awards Education Projects Publications / Books Workshop papers Science blogs Teaching subjects

I. CƠ SỞ HÌNH THÀNH VĂN MINH ẤN ĐỘ CỔ TRUNG ĐẠI

1. Điều kiện tự nhiên và thoải mái và dân cư

Mục tiêu: SV cầm được những điểm lưu ý cơ phiên bản về tự nhiên và người dân Ấn Độ và ảnh hưởng của chúng so với lịch sử và văn hóa truyền thống Ấn Độ.

Phương pháp: trình bày của GV phối hợp sử dụng bạn dạng đồ và đặt thắc mắc gợi mở cho SV (Yêu cầu SV gọi trước giáo trình cùng tài liệu liên quan)

- Vị trí địa lý:

+ Ấn Độ là 1 “tiểu lục địa” ở ở miền nam châu Á, nhì mặt Đông phái nam và tây-nam giáp Ấn Độ Dương. Tây-bắc là khu rừng rậm thấp, ngay cạnh Trung Á và tây nam Á.

Phía Bắc là hàng Himalaya hùng vĩ án ngữ theo một vòng cung nhiều năm 2.600 km, trong những số đó có tới 40 ngọn núi cao hơn 7.000m so với khía cạnh biển, biên giới tự nhiên và thoải mái giữa Ấn Độ với Trung Hoa. Theo trí tưởng tưởng của bạn Ấn Độ cổ thì đấy là những ‘trụ trời” vẫn nâng vòm trời lên đến nhân gian sinh sống.

Himalaya theo giờ Sanxkrít, tức là “nơi trú ngụ của tuyết” hay “xứ sở của tuyết”. Vào trí tưởng tưởng của tín đồ Ấn Độ thì Himalaya là vị trí tiếp tiếp giáp giữa cõi trời cùng trần gian, là vị trí trú ngụ và đi về của những thần linh phải nơi trên đây thường là vùng tu hành khổ luyện của không ít đạo sĩ mong mỏi tĩnh trung khu thiền định, chiêm nghiệm về bản chất của vũ trụ và nhân sinh, tìm con phố giải thoát cho cái đó sinh khỏi cảnh lầm than, khổ ải của cuộc đời.

+ Thời cổ trung đại, giáo khu của Ấn Độ rộng lớn hơn, bao hàm cả các nước Pakixtan, Bănglađét, Nêpan ngày nay.

+ Ấn Độ ngày nay là một nước có diện tích s lớn vào hàng sản phẩm công nghệ 7 trên thế giới (3.280.483 km2) và bao gồm số dân đông trang bị hai, sau Trung Quốc. Chú ý trên phiên bản đồ, Ấn Độ gần như chiếm trọn cả vùng nam Á.

- Điều kiện tự nhiên:

+ Địa hình Ấn Độ rất đa dạng: chia thành hai miền nam bộ và Bắc, lấy hàng núi Vinđya làm ranh giới.

Miền Bắc có hai dòng sông lớn là sông Ấn (Indus) với sông Hằng (Gange). Lưu vực sông Ấn là nơi phát nguyên của trong số những nền văn minh nhanh nhất có thể trong lịch sử hào hùng nhân loại. Hai dòng sông Ấn với Hằng đã tạo nên những đồng bởi rộng lớn, phì nhiêu, rất thuận tiện cho trồng trọt, vạc triển kinh tế nông nghiệp. (Lưu vực sông Ấn, sông Hằng là một trong những vựa lúa của thế giới hiện nay).

Miền rất Bắc Ấn Độ là thức giấc Casơmia. Phía phái nam Casơmia là vùng Penjap, tức là “vùng năm sông” (gồm sông Ấn và bốn nhánh sông chính là Ravi, Thelum, Chenar và Sutleji). Những sông bự của Ấn Độ như sông Ấn, sông Hằng đều xuất phát từ dãy núi Himalaya, mà lại lại tung theo hai hướng ngược nhau. Sông Ấn dài trên 1.500 km chảy theo hướng Tây phái mạnh qua vùng Penjap Tây, đổ ra vịnh Ôman, tên Ấn của chính nó là Sindhu, có nghĩa là “sông”. Người bố Tư khi vào khu đất Ấn đang đổi nó thành Hinđu và gọi tất cả miền bắc bộ Ấn Độ là Hindustan, tức là “xứ sở những dòng sông”<1>. Chủ yếu nơi trên đây từ thiên niên kỷ đồ vật III TCN đã phát sinh ra một nền văn minh nổi tiếng là Môhenjô Đarô cùng Harappa.

Sông Hằng được coi là con sông rất linh thiêng nhất của Ấn Độ. Nó khởi đầu từ dãy Himalaya, choàng ngang cả phía Bắc Ấn. Trong lịch sử một thời Ấn Độ, sông Hằng là cô gái của Himalaya, không phần đông vậy, theo bạn Ấn Độ, sông Hằng còn là con sông làm việc trên trời. Nó chảy tung bọt dưới chân thiên thần Visnu - thần Bảo tồn, cần nó mang tên là Visnupadi. Khi vua Bhagiratha để liên tiếp ý nguyện của phụ thân mình, đã vứt ngai kim cương lên Himalaya luyện phép mới mời được sông Hằng rời thiên giới quay dòng chảy xuống tưới mát đến trần gian. Nó tung ngang qua Himalaya và tiếp tục chảy xuống âm phủ. Vày vậy sông Hằng bao gồm đến tía dòng rã qua cả tía thế giới: trên trời nó là Ngân Hà, ngơi nghỉ mặt đất nó là Hằng Hà, dưới âm ti nó có tên là Patalaganga. Vị sông Hằng chảy qua cả ba quả đât nên nó có cách gọi khác là Tripathaga.

Đối với người Ấn Độ, nước sông Hằng có sức thanh tẩy cực kỳ màu nhiệm: người dân có tội đến tắm nước sông Hằng sẽ trở phải trong sạch. Đến cùng với sông Hằng, điện thoại tư vấn tên sông Hằng, tín đồ ta cảm thấy tĩnh tâm, thanh thản với như trút đi hết phần lớn cực khổ, lo ngại của cuộc đời. Vì vậy, sông Hằng được đánh giá như sông Mẹ. Biểu tượng của sông Hằng được nhân hoá như là 1 trong những người bọn bà mang trong mình một bình đầy nước, đứng trên một nhỏ cá sấu.

Việc vệ sinh nước sông Hằng đang trở thành một làm việc tôn giáo thiêng liêng. Đó là tiệc tùng tắm Kumbh Mela. Sản phẩm năm, hàng ngàn tín đồ dùng đạo Hinđu từ mọi miền nước nhà đều hành hương thơm về đây tắm làn nước mát sông Hằng sẽ được rửa sạch gần như lỗi lầm, sẽ được tĩnh tâm, an ủi. Cùng khi chết, nếu như được nhỏ dại vài giọt nước sông Hằng vào mồm thì đó là diễm phúc của cuộc đời. “Dòng sông Hằng…đã nắm giữ trái tim của Ấn Độ cùng thu hút sản phẩm bao nhiêu triệu con người đến đôi bờ của chính nó từ buổi bình minh của kế hoạch sử. Mẩu truyện dòng sông Hằng, tự ngọn nguồn của chính nó đến biển cả cả, từ thời trước đến thời nay, là câu chuyện của nền tiến bộ và văn hoá Ấn Độ, của sự việc hưng suy của những triều đại, của những thành phố lớn, kiêu hãnh, của cuộc trôi dạt của con fan và sự search tòi của trí thông minh từng làm mắc các nhà tứ tưởng Ấn Độ…” (Jawaharlal Nehru: Phát hiện Ấn Độ, NXB Văn học, Hà Nội, 1997, t1, tr 91)<2>

Miền phái mạnh Ấn là cao nguyên Đêcan rộng lớn lớn, có khá nhiều rừng rú cùng khoáng sản, nằm giữa hai hàng núi Đông Ghát và Tây Ghát, chạy lâu năm dọc theo hai mặt Đông với Tây của bờ biển khơi Ấn Độ Dương. Vùng cao nguyên trung bộ Đêcan có nhiều sông ngòi rã qua với đổ ra biển, tuy nhiên mực nước của các con sông này tạm bợ nên không tiện lợi cho giao thông cũng giống như thuỷ lợi.

+ cùng rất sự đa dạng mẫu mã của địa hình, nhiệt độ của Ấn Độ cũng tương đối đa dạng với khắc nghiệt: ở miền bắc Ấn – hàng Himalaya xung quanh năm tuyết phủ, gió giá thấu xương, bão tuyết thường xuyên xảy đến, ngày hè băng tuyết tung lại chế tạo thành đa số cơn thác bè bạn đổ xuống chân núi, có thể cuốn che đi cả một vùng xóm mạc dân cư. Ở miền Nam, nhiệt độ khô, nóng, đất đai thô cằn.

→ bắt lại, Ấn Độ là một quốc gia có đk tự nhiên, đk địa lý không còn sức đa dạng chủng loại nhưng cũng khôn cùng khắc nghiệt. Đó là một trong những tiểu châu lục mênh mông, vừa bao gồm miền núi cao đầy băng giá cùng rừng rậm âm u, vừa gồm có miền hải dương chói chang ánh nắng, vùa có những con sông lớn với phần đa đồng bởi trù phú lại vừa bao hàm cao nguyên cùng sa mạc khô khan, rét nực.

- Cư dân: Ấn Độ gồm rất nhiều tộc người, nhưng hầu hết có nhì thành phần chủng tộc: Đraviđa đa phần cư trú ở miền nam và fan Aryan từ vùng Caxpiên di trú xuống khu vực miền bắc Ấn Độ và định cư ngơi nghỉ đó.

Theo các tài liệu nghiên cứu và phân tích về ngôn từ học, khảo cổ học tập và dân tộc bản địa học, nghỉ ngơi Ấn Độ bao gồm đến 1500 ngữ điệu khác nhau. Ngày nay, chính phủ Ấn Độ đã thừa nhận 15 ngôn ngữ chính thức, trong những số ấy tiếng Hinđu được xem là ngôn ngữ dân tộc và tiếng Sanskrít là ngôn từ cổ dân tộc<3>.

Sơ lược lịch sử dân tộc Ấn Độ cổ trung đại

a. Thời cổ đại

* Thời kỳ tiến bộ lưu vực sông Ấn (từ đầu thiên kỷ III cho giữa thiên kỷ II TCN): còn được gọi là thời kỳ văn hoá Haráppa và Môhenjô Đarô (do việc phát chỉ ra hai tp Haráppa cùng Môhenjô Đarô bị chôn vùi dưới khu đất ở vùng lưu giữ vực sông Ấn). Chủ nhân của nền tao nhã này là người Đraviđa, qua nghiên cứu các hiện vật tìm kiếm được và tra cứu hiểu cấu tạo của hai thành phố này đến thấy: đó là thời kỳ xã hội bạn Đraviđa đã có sự phân hoá giai cấp, công ty nước đã hình thành.

* Thời kỳ Vêđa (từ thân thiên kỷ II đến giữa thiên kỷ I TCN)

Lịch sử Ấn Độ thời kỳ này được đề đạt trong bộ kinh Vêđa, cỗ kinh Thánh của đạo Bàlamôn nên người ta gọi là thời kỳ Vêđa. Người sở hữu của thời kỳ Vêđa là tín đồ Aryan (nghĩa là “người cao quý”) bắt đầu di cư trường đoản cú Trung Á vào Ấn Độ (vào khoảng chừng năm 1500 TCN). Trước khi vào Ấn Độ, tín đồ Aryan còn đang ở trong thời kỳ tan chảy của cơ chế thị tộc, bộ lạc, sống cuộc sống thường ngày du mục, không định cư, có nghĩa là ở trình độ văn minh thấp rộng so với những người Đraviđa. Khi vào Ấn Độ, bạn Aryan học hành kỹ thuật làm nông nghiệp & trồng trọt của fan Đraviđa, ban đầu sống định cư, dần dần xây dựng các giang sơn đầu tiên ngơi nghỉ Ấn Độ. Trong quá trình đó, bạn Aryan vẫn xây dựng chính sách đẳng cấp, để đảm bảo chế độ đẳng cấp và sang trọng họ dùng điều khoản (luật Manu) cùng tôn giáo (đạo Bàlamôn). Bởi vì vậy, vào thời kỳ này nghỉ ngơi Ấn Độ xuất hiện thêm 2 sự việc có tác động rất quan trọng và lâu dài hơn trong xóm hội đó là cơ chế đẳng cấp Vácna cùng đạo Bàlamôn.

* Ấn Độ từ nắm kỷ VI TCN đến vậy kỷ IV TCN: là thời kỳ có mặt các giang sơn sơ kỳ. Đây cũng là thời kỳ những vương quốc làm việc Ấn Độ không nhường nhịn quyền thống trị ở lưu lại vực sông Hằng, trong những số đó vương quốc Magađa là vương quốc lớn vượt trội nhất ở vùng Bắc Ấn.

Năm 327 TCN, sau khi hủy hoại Ba Tư, quân đội Makêđônia vị Alêchxăngđrơ lãnh đạo đã tấn công Ấn Độ, tuy vậy họ dường như không thành công.

* Ấn Độ từ cầm cố kỷ IV đến gắng kỷ II TCN: vương triều Môrya (321 – 187 TCN) vì Sanđra Gúpta, biệt hiệu là Môrya (chim công) lập nên sau thời điểm đánh thắng quân Makêđônia, giải phóng đất nước. Đây là triều đại huy hoàng duy nhất trong lịch sử dân tộc Ấn Độ cổ đại, đặc trưng giai đoạn cực thịnh là thời Asôca (273 – 236 TCN). Đạo Phật trở nên quốc giáo.

* Ấn Độ từ cố kỉnh kỷ II TCN đến nạm kỷ IV sau công nguyên:

Sau khi Asôca chết, vương vãi triều Môrya suy sụp nhanh chóng, nước Magađa thống nhất từ từ tan rã, mang đến năm 28 TCN thì diệt vong. Ấn Độ lâm vào tình thế tình trạng chia giảm trầm trọng. Tộc Cusan trường đoản cú Trung Á vào chỉ chiếm miền tây-bắc Ấn Độ, thành lập nước Cusan. Dưới thời vua Canixca (78 – 123) - vốn là một trong người tôn mộ đạo Phật, đề xuất Phật giáo thời kỳ này cũng tương đối hưng thịnh. Sau khi Canixca chết, nước Cusan ngày dần suy yếu, đến cố gắng kỷ V thì bị diệt vong.

b. Thời trung đại

* Vương triều Gúp ta (từ cố kỷ IV đến nỗ lực kỷ VI): đó là thời kỳ xác lập chính sách phong loài kiến ở Ấn Độ. Quy trình này được xem như là “Thời đại cổ điển” trong lịch sử dân tộc Ấn Độ. Những phương diện chủ yếu trị - thôn hội cùng nền văn hóa được định hình, trở thành bản sắc của Ấn Độ.

* Vương triều Hác sa (thế kỷ VII đến ráng kỷ XII): là thời kỳ tồn tại chính sách phong con kiến phân tán nghỉ ngơi Ấn Độ. Vào thời kỳ này, tất cả một quá trình dưới thời trị vì của Hác sa, Ấn Độ trở thành một vương quốc tương đối hùng khỏe mạnh ở khu vực miền bắc Ấn Độ, đến năm 648, khi Hác sa chết, nước nhà do ông dựng lên cũng tan tan theo. Tự đó cho tới thế kỷ XII là thời kỳ Ấn Độ liên tiếp ngoại tộc xâm chiếm. Đến năm 1200, cục bộ miền Bắc Ấn Độ bị nhập vào Ápganixtan.

* Vương triều Hồi giáo Đêli (1206 – 1526)

Đây là thời kỳ kẻ thống trị của fan Hồi giáo. Năm 1206, viên tổng đốc của Ápganixtan ở miền bắc Ấn Độ đã tách miền Bắc Ấn Độ thành một nước riêng rẽ tự mình có tác dụng vua (xuntan), đóng đô sinh hoạt Đêli, gọi là nước Xuntan Đêli (hay vương vãi triều Hồi giáo Đêli).

* Vương triều Môgôn (1526 – 1857): là thời kỳ Ấn Độ bị Mông Cổ xâm lược cùng thống trị. Từ nửa thế kỷ XVIII, thực dân Anh bước đầu chinh phục Ấn Độ, cho năm 1849, Ấn Độ hoàn toàn bị biến thành thuộc địa của Anh, vương triều Môgôn tồn tại đến năm 1857 thì bị diệt vong.

II. NHỮNG THÀNH TỰU CHÍNH CỦA VĂN MINH ẤN ĐỘ

1. Chữ viết

- Chữ viết là một bộc lộ của văn minh. Chữ viết xuất hiện thứ nhất ở Ấn Độ trường đoản cú nền sang trọng sông Ấn. Tại các di chỉ nằm trong nền tao nhã sông Ấn, người ta sẽ phát hiện tại được hơn 3000 con dấu tự khắc chữ vật hoạ, mà lại đáng tiếc cho đến ngày nay tín đồ ta vẫn chưa tìm ra cách giải mã loại chữ này.

→ dân tộc bản địa Ấn là dân tộc bản địa có chữ viết vào loại nhanh nhất có thể thế giới.

- Vào nắm kỷ VIII – VII TCN, làm việc Ấn Độ lộ diện cùng một lúc nhiều các loại chữ cổ: Brami (từng được vua Asôka khắc trên bia đá); Kharosthi, nhiều loại chữ này chắc rằng bắt nguồn xuất phát điểm từ 1 loại chữ cổ vùng Tây Á; chữ Sanxkrít (chữ Phạn) do fan Ấn tạo ra trên cơ sở kế thừa các mẫu từ bỏ của nhì chữ trên; chữ Pali được thi công trên cơ sở vay mượn từ Phạn ngữ (viết tởm Phật)

Trong 4 vật dụng chữ này, chữ Phạn là thiết bị chữ được bổ sung dần cả về ngữ pháp với kiểu chữ. Người có công trong vấn đề hoàn chỉnh khối hệ thống ngữ pháp của chữ Phạn, tu chỉnh mẫu mã chữ của nó là Panini (thế kỷ V TCN), từ kia chữ Phạn được sử dụng thông dụng ở Ấn Độ cho tới thế kỷ X.

Người ta thường phân chia chữ Phạn thành ba loại: chữ Phạn truyền thống hay chữ Phạn thời Vêđa, chữ Phạn sử thi với chữ Phạn cổ điển. Chữ Phạn cổ điển được sử dụng trong số kinh Vêđa trong khoảng thiên niên kỷ II TCN. Đó là 1 trong ngôn ngữ dựa trên một phương ngữ sinh sống vùng tây-bắc Ấn Độ, còn mang nhiều nét sơ khai. Từ núm kỉ IV TCN, những nhà ngữ pháp Ấn Độ, đặc biệt là Panini là người dân có công hoàn chỉnh chữ Phạn bao gồm cả kiểu chữ với ngữ pháp, thay đổi nó thành một ngữ điệu có kết cấu chặt chẽ, lôgic, biến đổi chữ Phạn cổ điển được dùng phổ biến trong thơ ca, kịch cùng truyện. Đến khoảng chừng thế kỉ II SCN, bên ngữ pháp Patanjali đã hoàn hảo và phát triển chữ Phạn thêm một bước. Còn chữ Phạn sử thi thì đã được dùng chủ yếu trong số bộ sử thi Mahabharata với Ramayana, tuy xuất hiện thêm sau chữ Phạn thời Vêđa nhưng lại cổ hơn, dân dã hơn và sinh động hơn chữ Phạn cổ điển. Sau đó, chữ Phạn đổi mới chữ viết chấp nhận của Ấn Độ từ cầm cố kỉ V TCN đến nạm kỷ X sau công nguyên.

- Từ cụ kỷ X trở đi từ từ xuất hiện tại nhiều loại chữ viết khác nhau. Mỗi khu vực vực, mỗi vùng tất cả một máy chữ viết riêng. Vào đó, chữ Hinđi được tạo ra trên các đại lý chữ Phạn là lắp thêm chữ phổ cập ở Ấn Độ cho đến nay.

- thời buổi này ở Ấn Độ gồm 15 thiết bị tiếng chính được dùng phổ biến, chia làm 2 hệ thống:

+ ngữ hệ Aryan (khoảng gần 3/4 số lượng dân sinh Ấn Độ ở trong ngữ hệ này, gồm 11 thứ tiếng)

+ ngữ hệ Đraviđa (4 sản phẩm tiếng)

Ngoài ra, quan trọng đặc biệt ở Bắc Ấn dùng phổ cập tiếng Anh. Ấn Độ chưa có ngôn ngữ thống tuyệt nhất toàn quốc. Dân cư nói ngữ hệ Aryan sống ngơi nghỉ miền Bắc, dân cư nói ngữ hệ Đraviđa sống nghỉ ngơi miền Nam. Các ngôn ngữ khác ngữ hệ thì trọn vẹn khác nhau, thậm chí còn cùng ngữ hệ cũng tương đối khác nhau. Vày thế, tính bóc tách biệt thân các xã hội ngôn ngữ hết sức lớn. Ấn Độ là đất nước đa dân tộc, nhiều ngôn ngữ, nhiều văn hoá. Phạn ngữ, chữ Hinđi như một cơ sở để thống nhất cộng đồng văn hoá Ấn Độ.

2. Văn học

Câu hỏi thảo luận: Hai cỗ sử thi Mahabharata và Ramayana ra đời như thế nào, có điểm gì nổi bật về kết cấu và nội dung? quý giá về khía cạnh văn học tập – nghệ thuật và thẩm mỹ và lịch sử của hai bộ sử thi này như vậy nào?

Nền văn học tập Ấn Độ khôn cùng phong phú, vô cùng đặc sắc, giàu tính sáng tạo, thấm đậm niềm tin nhân văn, tinh thần Hinđu giáo.

Một số thắng lợi tiêu biểu:

a. Khiếp Vêđa: là bộ kinh nguyện cầu nhưng đôi khi nó cũng là một trong tác phẩm văn học cổ xưa nhất của Ấn Độ.

- Vêđa bắt nguồn từ chữ “Vid” trong tiếng Phạn, tức là “hiểu biết”, “tri thức”, “sự thông thái”, “uyên bác”. Vêđa là “kho tri thức”.

- fan Ấn Độ cho rằng kinh Vêđa vì thần thánh ban cho họ, thực tế nó là chế tạo tập thể của người Ấn Độ vào một giai đoạn lịch sử vẻ vang rất thọ dài.

- tởm Vêđa được sáng sủa tác vào mức từ 1500 – 1000 năm TCN, ban sơ được truyền miệng, sau mới được ghi chép lại.

- Cấu tạo: Vêđa tất cả 4 tập là Rig Vêđa, Yajur Vêđa, Sama Vêđa, Atharva Vêđa.

+ Rig Vêđa: (ca tụng): bộ kinh tập phù hợp những bài bác thơ, bài bác ca, số đông mẩu chuyện ca tụng thần linh.

Rig Vêđa (viết không thiếu thốn là Rig Vêđa Samhita, Sam: cùng nhau, hita: sắp đến xếp, sưu tập) là tri thức về các thánh ca, ca tụng thần linh dưới dạng thi ca, vì chưng “rig” tức là “tán ca”, Vêđa có nghĩa là tri thức.

+ Yajur Vêđa (Yajur Vêđa Samhita) (tế tự), Yajus tức thị “thần chú”: bộ kinh tập hợp hồ hết lễ nghi và phương thức khấn vái thần thánh.

+ Sama Vêđa (Sama Vêđa Samhita) (hát tất cả vần điệu, “saman” tức là “từ điệu”): là cỗ kinh về các giai điệu, ca chầu nguyện cầu thần linh vào lễ hiến tế.

+ Atharva Vêđa (thần chú, phép ma thuật) là cỗ kinh tập hợp hầu như lời khấn vái mong xin có đặc điểm phù chú ma thuật, tương truyền vì đạo sĩ Atharva truyền lại.

Trong 4 bộ, Rig Vêđa gồm 1028 bài bác thơ là cỗ ra đời sớm nhất có thể và có giá trị văn học béo nhất, ngày nay chỉ từ lại khoảng 10%.

Về phương diện văn học, Rig Vêđa là một trong những pho thần thoại đồ sộ và rất nhộn nhịp của người Aryan cổ xưa. Bọn họ tôn thờ nhiều hiện tượng kỳ lạ tự nhiên: thần Surya (thần phương diện Trời), thần Usha (thần Rạng Đông), thần Sôma (thần khía cạnh Trăng), thần Inđra (thần Sấm Sét), thần Anhi (thần Lửa), thần Mêru (thần Núi), thần diệu yêu Kama, thần Diêm vương Yama, thần vĩ đại Purusa, thần Manu, thần Brahma, Vishnu, Siva (nhưng cha thần này chưa xuất hiện vai vế như sau này), thờ những á thần Ganđarva, Apsara (nghĩa là lượn trong nước).

Xem thêm: Trong Những Nhận Xét Dưới Đây Về Muối Nitrat Của Kim Loại Nhận Xét Nào Là Không Đúng

Đánh giá bán về gớm Vêđa, Jawaharlal Neru đã viết: “Những bài bác Thánh ca Vêđa này đã có được Rabindranath Tagore diễn đạt là một di chúc đề xuất thơ về phản bội ứng bạn bè của một dân tộc bản địa trước phần đông điều kỳ diệu về nỗi kinh hoàng của cuộc sống. Một dân tộc bản địa với sức sáng sủa tạo khỏe khoắn và chất phác nghỉ ngơi ngay buổi bình minh của nền văn minh đã chiếm lĩnh được ý thức giải thích cái bí hiểm vô tận ẩn tàng vào cuộc sống. Lòng tin đơn giản của họ đã điều khoản tính thần thánh mang đến mọi nhân tố và sức khỏe của thiên nhiên, nhưng sẽ là niềm tin dũng cảm và đầy sung sướng, trong số ấy ý thức về việc huyền túng chỉ tạo nên cho cuộc sống say mê, chứ không làm cho nó trở bắt buộc nặng nài nỉ với đầy đủ trở ngại tín nhiệm của một như là người chưa phải chịu nhiệm vụ của bài toán nghiền ngẫm tri thức về tính các vẻ xích míc nhau của trái đất quan tuy cơ hội khác được soi sáng nhờ kinh nghiệm tay nghề trực giác”<4>

- tiếp nối 4 tập Vêđa cùng có liên quan tới Vêđa còn có các thành công Bramana (Phạn thư), Upanisát (sách nghĩa sâu)…nhưng quý hiếm văn học không đáng kể, đa phần là những bài bác cầu nguyện, thần chú, phần đa nghi thức cúng bái…

* gớm Upanisad: là trong số những bộ kinh đặc trưng nhất của thánh gớm Vêđa. Upanisad được đọc là “áo nghĩa thư”, tức thị sách có ý nghĩa thâm sâu uyên áo, là phần nhiều kinh bình chú, ghi chú có tính chất triết học – tôn giáo giải thích ý nghĩa triết lý chuyên sâu của Vêđa. Upanisad được coi là tác phẩm hoàn hảo của triết học Ấn Độ, trong số ấy nêu lên nguyên lý vũ trụ, tinh thần trí tuệ sáng tạo vũ trụ, đấng tối cao Brahman, về thực chất và chân thành và ý nghĩa của đời sống trọng tâm linh nhỏ người.

Sự mở ra của Upanisad ghi lại bước gửi từ trái đất quan truyền thuyết thần thoại tôn giáo sang tứ duy triết học. Trong khi những kinh Vêđa thiên về con đường thờ phụng, cầu xin sự phù hộ và ban phước lành của những đấng thần linh, thì khiếp Upanisad muốn khai phá con con đường trí tuệ để phân tích và lý giải những vấn đề về bạn dạng thể ngoài hành tinh và bản chất đời sống trung ương linh của nhỏ người. Upanisad được cắt nghĩa là “thị toạ”, “cận toạ” bởi vì “upa” là gần, “ni” là cung kính trang nghiêm, “shad” là “ngồi”. Theo nghĩa đó, Upanisad là lý giáo cơ mà ông thầy truyền cho các môn sinh thân tín khi họ cung kính ngồi dưới chân thầy.

- thời gian xuất hiện: phần nhiều các học đưa đều nhận định rằng từ nạm kỷ VIII TCN đến thế kỷ VI công nguyên.

- Nội dung, mục tiêu căn bản của Upanisad là nhằm mục đích vạch ra nguyên lý tối cao tốt đối, bất tử là bạn dạng thể của dải ngân hà vạn vật, phân tích và lý giải về thực chất phiên bản tính con người và mối quan hệ giữa đời sống niềm tin con bạn với bắt đầu bất diệt của vũ trụ, từ đó chỉ ra con đường, phương thức giải thoát bé người ra khỏi sự ràng buộc của quả đât sự vật hiện tượng lạ hữu hình, hữu hạn.

Trả lời cho câu hỏi “Cái gì là thực tại đầu tiên tối cao duy nhất, là nền tảng gốc rễ của toàn bộ mà khi thừa nhận thức được nó, bạn ta sẽ biết được tất cả vũ trụ”, và hoàn toàn có thể giải thoát được vong hồn con người khỏi nỗi khổ cuộc đời?. Upanisad đã chuyển ra giải thuật đáp rằng, chính là “tinh thần vũ trụ về tối cao” Brahman. Brahman cũng đó là átman (átman nghía là hơi thở, linh hồn). Brahman cũng chính là thực tại duy nhất, hay đối, buổi tối cao, vĩnh viễn, vô hình, vô danh, vô sắc, là bản chất của vớ cả, đột nhập và che phủ tất cả, sinh sống ngoài số lượng giới hạn của không khí và thời gian.

Kinh Upanisad viết “Đầu tiên, nguyên thuỷ chỉ tất cả một thực tại tốt nhất không hai. Một số cho rằng nguyên thuỷ, đầu tiên cái không tồn tại là duy nhất, chỉ duy nhất, ko hai, với từ mẫu không sống thọ đó, sống thọ được sinh ra”. Đó đó là Brahman. Brahman tức là toàn tri toàn năng, là nguyên lý kết cấu nên và bỏ ra phối vũ trụ, là lý do của hết thảy đầy đủ sự sống. Nó là “cái cho nên vì thế mọi trang bị sinh ra, mẫu nhờ đó những vật sinh trưởng, cái trong các số ấy mọi vật dụng nhập vào sau khi tiêu tan, mẫu đó đó là Brahman”.

“Brahman là mối cung cấp sáng của hầu hết ánh sáng”, “Brahman là mẫu ở đằng trước, Brahman là chiếc ở đằng sau, Brahman là cái ở mặt phải, Brahman là dòng ở mặt trái, Brahman ngơi nghỉ chót vót bên trên cao với ở tận cùng đáy sâu. Brahman là cái kếch xù nhất”. “Brahman không lớn, không nhỏ, không ngắn, không dài, ko rực rỡ, không buổi tối tăm, không mùi, không vị, không mắt, không tai, không tiếng nói, không tương đối thở, ko trong, ko ngoài, không trở nên tiêu huỷ”. “Brahman là cái vô hình dung và ko thể nỗ lực bắt, bắt buộc lấy gì tỷ nghĩ và không màu sắc, lại không mắt không tai, không chân nhưng lại hằng hữu như mẫu không có nơi nào không thấu khắp cả cùng là mẫu không thể sờ đụng, cái không nghỉ ngơi đâu không có nó…như tử cung sinh vạn vật”.

“Cái ấy, loại mà con người ta ko thể sử dụng lời mà diễn đạt được, tuy nhiên nhờ đó mà có ngôn ngữ. Bao gồm cái ấy là Brahman chứ chưa phải là Đấng cơ mà con fan thờ phụng nghỉ ngơi cõi đời này. Dòng ấy, chiếc mà con fan ta thiết yếu lấy phàm thức nhưng tưởng nghĩ được, tuy thế nhờ này mà có trí tuệ. Chủ yếu cái ấy là Brahman chứ không phải là Đấng mà lại con người thờ phụng sinh hoạt cõi đời này.

Cái ấy, chiếc mà người ta cần thiết lấy đôi mắt mà bắt gặp được mà lại nhờ đó mà mắt khám phá tất cả. Thiết yếu cái ấy là Brahman chứ chưa hẳn là Đấng con bạn thờ phụng bên trên cõi đời này. Mẫu ấy, dòng mà con tín đồ ta thiết yếu lấy tai nhưng mà nghe được, tuy thế nhờ nó nhưng mà tai nghe được số đông sự. Chủ yếu cái ấy là Brahman chứ chưa phải là Đấng con bạn thờ phụng trên cõi đời này. Dòng ấy chẳng thở được bởi hơi thở nhưng nhờ này mà đời sinh sống biết thay đổi sinh khí. Thiết yếu cái ấy là Brahman, chứ không hẳn là Đấng con bạn thờ phụng trên cõi đời này”.

Brahman xuất phát điểm từ căn trường đoản cú “brah”, tức là vươn lên, ý muốn nói tới một thực tại hoàn hảo tối cao vĩnh hằng và bất diệt.

“Tinh thần vũ trụ buổi tối cao Brahman” biểu hiện trong con người và chúng sinh là linh hồn cá nhân bất khử Átman. Cơ thể, nhục thể chỉ với nơi hiện tại thân của linh hồn bất tử. Nói một bí quyết khác, linh hồn cá thể bất diệt chỉ nên một bộ phận của cái toàn bộ, tuyệt đối tối cao Brahman, như tia nắng và nóng của ánh khía cạnh trời. Brahman là cái vấp ngã vũ trụ đại đồng thì Átman là cái ngã cá nhân. Nhưng vì chưng Átman chỉ nên một thành phần của Brahman vào sự vật, hiện tượng, do đó về thực chất Brahman với Átman là một. Chúng chỉ không giống nhau về hình thức thể hiện mà thôi. Brahman chỉ có một, còn Átman thì hết sức nhiều.

“Tinh thần vũ trụ tối cao” Brahman tương tự đại dương mênh mông, còn linh hồn cá nhân bất diệt hay tự thể Átman của con người và hết thảy bọn chúng sinh tựa như những đợt sóng của hải dương cả. Phần đông đợt sóng đó bao gồm hàng muôn triệu cùng mỗi con sóng tựa hồ nước như bao gồm một đậm chất ngầu riêng của mình, nhưng thực tế đều là nước của đại dương bát ngát cả.

Do linh hồn bạt mạng được biểu lộ trong thể xác con fan nên bạn ta lầm tưởng rằng linh hồn đơn nhất là chiếc khác cùng với “linh hồn vũ trụ về tối cao”, là mẫu của ta, vày ta. Mọi tình cảm, ý chí, dục vọng, những hành động của thể xác nhằm mục đích thoả mãn mọi ham ao ước của con người trong đời sống trần tục đã bịt lấp phiên bản tính chân thực của mình, tạo ra những hậu quả giam hãm, ràng buộc, linh hồn bất diệt đầu thai vào hết thân xác này mang đến thân xác khác với các vẻ ngoài khác nhau, từ kiếp này sang trọng kiếp khác call là luân hồi (samsara). Muốn giải bay linh hồn bạt tử khỏi vòng quả báo luân hồi, chuyển linh hồn hiếm hoi trở về đồng nhất với linh hồn về tối cao, đưa loại “tiểu ngã” đồng hóa với loại “đại ngã”, con người phải toàn trung khu toàn ý, dốc lòng tu luyện đạo đức cùng tu luyện trí tuệ, nhận biết chân bản tính của bản thân và thực tướng mạo của ngoài trái đất vạn vật, đạt tới giác ngộ với giải thoát. Tu luyện đạo đức là hành vi theo nghĩa vụ tự nhiên, không đo lường và tính toán vụ lợi, diệt số đông dục vọng, tu luyện kiến thức là thiền định, suy tư chiêm nghiệm nội tâm.

b. Sử thi

Đồ sộ nhất là hai cỗ sử thi Mahabharata và Ramayana, hồ hết được truyền miệng, từ nửa đầu thiên kỷ I TCN, sau đó được chép lại bởi khẩu ngữ, đến những thế kỷ đầu công nguyên thì được dịch ra giờ Sanxkrít.

- Mahabharata (Những chiến công đẩy đà của dòng họ Bharata) là cỗ sử thi lớn nhất của bạn Ấn, cũng là cỗ sử thi to tướng nhất của trái đất còn lại đến ngày nay, đề đạt cuộc binh đao giữa những vương quốc của fan Aryan new lập ra ở Ấn Độ vào nửa đầu thiên niên kỷ I TCN. Mặc dù nhiên, chủ đề chiến tranh chỉ chiếm khoảng chừng khoảng 1/4 độ nhiều năm tác phẩm, 3/4 còn lại phản ánh phần nhiều mặt đời sống kinh tế, xóm hội, bốn tưởng, tôn giáo Ấn Độ. Bởi vậy, Mahabharata được coi là pho Bách khoa toàn thư về Ấn Độ. Tín đồ Ấn Độ hay tự hào mang lại rằng: “Cái gì không có trong Mahabharata thì cũng không tồn tại ở bất cứ nơi làm sao trên đất Ấn Độ”.

Theo các nhà nghiên cứu thì Mahabharata là một trong tác phẩm được ra đời do tập thể các tác đưa dân gian Ấn Độ sáng tác và được bổ sung trong các thế kỷ (từ cố gắng kỷ V TCN đến cố kỷ V sau CN). Tổng thể tác phẩm gồm 110.000 câu thơ đôi, chia thành 18 quyển, lâu năm gấp 7 lần tổng số của tất cả hai cỗ sử thi Iliát cùng Ôđixê của Hy Lạp cổ đại cộng lại.

Mahabharata có tác động sâu rộng lớn trên gắng giới, đặc trưng ở Đông nam Á. Ở Inđônêxia, khoảng chừng từ cố kỉnh kỉ VII đến nỗ lực kỷ XIII, xuất hiện nhiều truyện được phóng tác từ cốt truyện Mahabharata như: “Trận đánh kếch xù của bé cháu Bharata” bằng tiếng Giava cổ, “Đám cưới của Acgiuna”. Ở Campuchia, vào thời gian Ăngko, những cảnh vào Mahabharata được thể hiện bởi phù điêu trên mặt đền Ăngko và những đền đài khác.

Tóm tắt nội dung: như tên thường gọi của nó là “Những chiến công béo múp của dòng họ Bharata”, chiến thắng kể về trận chiến lịch sử giữa hai mẫu họ Kôrava cùng Panđava, đều là dòng dõi Bharata. (Nhiều nhà phân tích cho rằng, cốt lõi lịch sử hào hùng của Mahabharata là trận chiến tranh bộ tộc ở lưu giữ vực sông Hằng trong vòng giữa thiên niên kỷ II TCN, trong quá trình tạo dựng các nhà nước đầu tiên của người Aryan.

Họ Bharata gồm hai người con trai là Đritarastra bị mù từ bé và em là Panđu. Fan anh bao gồm 100 người đàn ông được gọi thông thường là bạn bè Kôrava, tín đồ con cả là Đuriôđana. Trong những khi đó, Panđu chỉ bao gồm 5 người đàn ông gọi tầm thường là bằng hữu Panđava. Năm đồng đội nhà Panđava những là nhỏ cái các vị thần: Yuđisthiva (con thần Dharma), Arjuna (con Thần Inđra), Bhima (con Thần Vayu), Nakala với Sahađêva (hai fan con sinh song của Thần Surya). Vua thân phụ chỉ định mang đến Panđu trị bởi đất nước. Cụ rồi sau thời điểm Panđu qua đời, ngôi báu lại được truyền mang lại vị vua mù Đritarastra.

Ghen tức trước tài nghệ của bạn bè Panđava, đồng đội Kôrava, nhất là người anh cả Đuriôđana đã những lần mưu giết hại những người anh em họ của mình như tiến công thuốc độc, đốt nhà…Nhưng vớ cả thủ đoạn của anh em nhà Kôrava hồ hết thất bại. Bạn bè Panđava và mẹ Kunti đã theo một con phố hầm trốn vào rừng hoá trang là các ẩn sĩ. Một năm sau, trên hội kén chồng cho công chúa Đrôpađi nghỉ ngơi xứ Pansala, Arjuna đã chiến thắng và thiếu phụ Đrôpađi đáng yêu trở thành vợ chung của năm bằng hữu Panđava.

Khi biết bằng hữu Panđava còn sống và là liên minh của vương quốc Yađava hùng mạnh, vua mù đến mời họ về và phân chia cho họ nửa khu đất nước. Không ưa thích với câu hỏi chia song vương quốc, Đuriôđana thách Yuđisthiva tấn công xúc xắc với người chú của chính mình là Sakuni - một kẻ chuyên cờ bội bạc bịp. Yuđisthiva đã trở nên thua bắt buộc lần lượt gán tự tài sản, vương vãi quốc, bằng hữu đến phiên bản thân và ngay cả nàng Đrôpađi xinh đẹp. Trước sự việc phản đối của mọi bạn và sự can thiệp của ông vua mù, một thoả thuận đã có chấp nhận: năm đồng đội Panđava cùng vợ phải vào rừng sinh sống 13 năm ẩn tích. Nếu để lộ tung tích họ sẽ bắt buộc bị đày tiếp thêm một thời hạn 13 năm nữa.

Hết thời hạn giữ đày, anh em Panđava đã những lần mến thuyết với Kôrava để đòi lại nửa quốc gia của mình, dẫu vậy Đuriôđana ko chấp nhận. Không thể cách nào khác, bạn bè nhà Panđava phải chuẩn bị cho cuộc chiến. Do có nhiều bạn bè là những vua chúa, bằng hữu Panđava sẽ tập đúng theo được một đạo quân đông đảo và hùng mạnh. Bằng hữu Kôrava cũng ráo riết chuẩn bị cho cuộc chiến. Số đông tất cả những vua chúa Ấn Độ những đứng trở về bên cạnh này hoặc bên kia và họ thuộc kéo quân tới cánh đồng Kurusêtra nhằm giao chiến. Cuộc cuộc chiến vĩ đại kéo dãn 18 ngày, cho tới khi tất cả các thủ lĩnh, trừ năm đồng đội Panđava với người các bạn Krishna của họ là sinh sống sót, còn tất cả đều chầu giời trên chiến trường. Sau trận đánh đẫm máu sinh sống cánh đồng Kurusêtra, Yuđisthiva lên ngôi với cùng các em mình trị do vương quốc. Sau khá nhiều năm cai trị non sông trong hoà bình, Yuđisthiva nhịn nhường ngôi mang lại Parikshita, con cháu của Arjuna. Năm đồng đội nhà Panđava cùng người vk chung tiếp đến đi đến chân núi Himalaya, từ đó họ lên Thần Núi Mêru để nhập vào nhân loại của các vị thần linh.

Sử thi Mahabharata không chỉ là là chiến thắng văn học mập ú nhất của Ấn Độ và của thế giới mà còn là một tác phẩm có mức giá trị như cỗ Đại Bách khoa toàn thư về triết học, thiết yếu trị, đạo đức, đời sống, buôn bản hội với văn hoá của đất nước Ấn Độ truyền thống. <5>

- Ramayana (kỳ tích của Hoàng tử Rama): bộ sử thi mập thứ nhị của Ấn Độ, sau Mahabharata (về dung tích chỉ bởi 1/4 số trang của Mahabharata). Có truyền thuyết cho rằng, tác giả cả Ramayana là công ty hiền triết Valmiki sống vào mức thế kỷ VI – V TCN.

Nội dung mệnh danh chiến công của hoàng tử Rama vào việc phá hủy loài quỷ dữ Ravana để cứu vợ mình là phụ nữ Sita, mệnh danh mối tình khôn xiết đẹp dẫu vậy đầy băn khoăn giữa Rama cùng Sita. Đồng thời nhà cửa cũng phản ảnh quá trình đoạt được Ấn Độ của tín đồ Aryan. Tuy Ramayana có dung tích ít hơn Mahabharata mà lại sự hấp dẫn và sức tác động của nó không hề nhỏ lao, nó đã làm say mê biết bao cố kỉnh hệ người Ấn Độ. Phần nhiều nhân vật chủ yếu của bộ sử thi này là Rama cùng Sita đang trở thành những nhân vật dụng kiểu mẫu mã mà tín đồ Ấn Độ mong muốn: một vua sáng suốt, một người thiếu nữ xinh đẹp, chung thuỷ.

Ramayana có ảnh hưởng lớn cả ở Đông phái nam Á, mỗi nước gồm một phiên phiên bản Ramayana đang được bạn dạng địa hoá (Ramakiên sống Thái Lan, Ramayana sống Inđônêxia, kịch Rama sinh sống Mianma, trường ca Riêm Kê sinh sống Cămpuchia, trường ca Phạlắc Phạlam với Xỉnxay sống Lào, Ramayana của Chămpa, Dạ thoa Vương của Việt Nam.

Tóm tắt nội dung:

Vua nước Kôsala là Đasaratha tất cả 4 người nam nhi do 3 bà xã sinh ra, số đông người con trai đó có tên là Rama, Bharata, Lacsmana cùng Satruyna. Cả 4 đồng đội cùng tới triều đình vua Janaka tham gia cuộc thi bắn cung kén ck cho công chúa. Rama thành công và giành được cô bé Sita làm cho vợ. Rama cùng vợ là phụ nữ Sita sống niềm hạnh phúc trong hoàng cung của vua thân phụ và được vua thân phụ tuyên tía chọn làm cho Hoàng thái tử. Thay rồi, cô vợ hai Kailây sức lưu giữ tới lời hứa của chồng sẽ làm bất kể điều gì bà mong và buộc vua Đasaratha nên đày Rama vào rừng và đưa đàn ông của bản thân là Bharata lên có tác dụng Hoàng Thái tử. Vua Đasaratha và Bharata ko muốn điều ấy nhưng Rama trường đoản cú nguyện đi lưu lại đày cùng vk và em trai Lacsmana để Vua thân phụ thực hiện tại được lời hứa của mình. Lúc vua Đasaratha qua đời, Bharata lên ngôi nhưng chàng luôn coi tôi chỉ là người trợ hỗ trợ cho Rama cơ mà thôi. Trong lúc đó, Rama, Sita cùng Lacsmana sống cuộc đời khổ hạnh trong khu rừng rậm Đanđaca. Tại đây chàng đã giết các quỷ dữ cho quấy phá cuộc sống đời thường của những nhà tu hành. Quỷ Ravana – vua xứ Lanka quyết định trả thù cho bầy đàn tôi của chính mình đã bị Rama làm thịt chết. Một hôm, lúc Rama cùng Lacsmana đi săn, quỷ Ravana biến thành một bên tu hành cho tới bắt Sita mang lại Lanka. Hai đồng đội bổ đi tìm nàng Sita ở khắp nơi. Được sự giúp sức của chúa khỉ Sugriva và nhất là viên tướng mạo khỉ Hanuman, Rama đang biết được vợ mình bị ai bắt và hiện đang ở đâu. Đoàn quân khỉ mập mạp giúp Rama bắc một cái cầu đá qua biển khơi tới Lanka. Sau một trận đánh đẫm máu, Rama, Lacsmana thuộc liên quân của chính mình đã thắng lợi Ravana và giải phóng được Sita.

Mặc cho dù trong suốt thời gian bị giam cầm, quỷ Ravana không biện pháp nào tải chuộc hoặc chạm được đến chị em Sita, mặc dù vậy sau bao gian lao vất vả mới cứu được con gái Sita, Rama lại nghi ngờ lòng chung thuỷ của vợ. Để chứng tỏ cho sự sạch sẽ của mình, bạn nữ Sita vẫn tự lên dàn hoả thiêu. Song Thần Lửa Agni không mừng đón nàng vì phụ nữ vô tội. Sau thách thức đó, Rama bắt đầu yên vai trung phong và cùng bà xã trở về đô thị Agôđhia. Bharata trả lại ngôi báu mang lại anh mình cùng Rama đăng vương vua trị vị đất nước.

Đoạn cuối nhắc tiếp về cuộc đời xấu số của nàng Sita sau khi trở về Agôđhia. Mặc dù đã chứng minh được sự trong sạch của mình, cô bé Sita vẫn bị dân chúng nghi ngờ và ghét bỏ. Dù rằng rất tin vợ, nhưng lại để được lòng dân, Rama nên đuổi nữ giới Sita ra khỏi hoàng cung. Người bà xã chung thuỷ đó tìm tới ở nhờ đơn vị một bên đạo sĩ Vanmiki. Cùng tại đây, thiếu phụ sinh ra nhì người đàn ông song sinh là Kusa và Lava. Năm tháng qua đi, trong một buổi tế ngựa, đạo sĩ Vanmiki gửi hai nam nhi thiếu niên cho tới trước mọi fan đọc phiên bản trường ca Ramayana vì mình sáng sủa tác. Rama nhận ra hai nam nhi của bản thân và cho những người đi đón vợ về. Thời điểm này, tuy đã có được minh oan, nhưng vì quá bi thương phiền, thanh nữ Sita kêu cầu bà mẹ mình là con gái Thần Đất đón nữ giới trở về lòng đất. Đất nứt ra và đàn bà Sita biến mất. Sau vụ việc đó, Rama cũng quay trở lại trời và hiện mẫu hình là thần Vishnu.<6>

c. Sơkuntơla (tác trả là Kaliđasa)

Kaliđasa là đơn vị thơ, bên soạn kịch lớn nhất thời Gúpta (thế kỷ V). Vở kịch Sơkuntơla được coi là một siêu phẩm của văn học Ấn Độ thời trung đại. Kaliđasa cũng được coi là một giữa những nhà văn hoá lớn số 1 của Ấn Độ, là niềm tự hào của văn học tập Ấn Độ.

Kaliđasa là bên thơ bụ bẫm nhất viết bằng tiếng Phạn của Ấn Độ. Tuy nhiên người ta lại biết quá ít về cuộc sống của nhỏ người béo bệu này. Theo những truyền thuyết, ông vốn thuộc loại dõi phong cách Bàlamôn. Ông mồ côi phụ huynh và được một fan chăn cừu nuôi. Lớn lên, ông ít được học tập và có phần tương đối đần, cơ mà lại khôn cùng đẹp trai. Một nàng công chúa mê Kaliđasa và xin vua phụ vương cho lấy làm chồng. Bởi yêu chồng, nàng tiểu thư cầu xin thiếu phụ thần Kali truyền cho nam nhi trí tuệ. Và rứa là tự đó phái mạnh trở bắt buộc thông minh và mang tên là Kaliđasa (kẻ nô lệ của chị em thần Kali).

Tuy hồ hết tài liệu còn lại quá không nhiều ỏi, nhưng các nhà nghiên cứu và phân tích biết chắc là Kaliđasa sinh sống và chế tác vào quy trình trị vì chưng của nhị vị vua Sanđra Gupta II với Kumara Gúpta I (thế kỷ IV – V) - thời đại hoàng kim của văn hoá Ấn Độ cổ đại. Kaliđasa được xem là chiếc vương vãi miện của làng thơ trong lực lượng chín công ty văn hoá béo hay thường call là chín viên ngọc quý của vua Sanđra Gúpta. Ông đã viết tương đối nhiều tác phẩm kịch cùng thơ, bao gồm tác phẩm thay đổi bất hủ như: tía vở kịch: “Malavika cùng Agnimita”, “Phần thưởng của lòng dũng cảm” và “Lại nhận thấy được bạn nữ Sakuntala” (gọi tắt là Sakuntala), những bài thơ: “Sự ra đời của Thần chiến tranh”, “Dòng dõi Ragu”, “Đám mây sứ giả”, “Thời gian của năm”. Các nhà nghiên cứu và phân tích coi Kaliđasa là Shakespeare cảu Ấn Độ và xếp ông vào hàng ngũ các kịch gia vĩ đạo nhất của nhân loại. Vở kịch khét tiếng nhất là Sakuntala.

Vở kịch khởi đầu bằng cảnh đi săn của Vua Đusianta. Ngài đuổi theo nhỏ hươu với lạc mang đến am thất của ẩn sĩ Kanva. Dịp đó, vị ẩn sĩ không có nhà, vì thế đức Vua đã gặp và lấy lòng yêu cô gái nuôi có sắc đẹp mê hồn của ẩn sĩ là nữ giới Sakuntala. đơn vị vua cùng Sakuntala đã tỏ tình với nhau. Sau ít ngày thông thường sống trước lúc về triều, công ty Vua tặng kèm Sakuntala một dòng nhẫn cùng hứa đang tìm lại nàng.

Vì vô ý phạm một thất thố với 1 vị đạo sĩ ghé qua nhà, đề xuất Sakuntala đã bị ông ta trừng phạt bằng câu chú khiến cho nhà vua quên hẳn nàng. Lúc đã với thai, Sakuntala lên kinh thành tìm gặp nhà Vua. Trên đường, thiếu nữ vô ý tiến công rơi mẫu nhẫn xuống sông. Vì đã trở nên nguyền, đề xuất khi chạm chán nhau, công ty Vua không nhận thấy nàng và lắc đầu nàng. Mến Sakuntala, một tiên bạn nữ đưa cô gái về trời. Trên thiên giới chị em sinh hạ được một con trai và đánh tên cho bé là Bharata (vị thuỷ tổ của các hero trong sử thi Mahabharata). Một thời hạn sau, một bạn đánh cá bắt được chiếc nhẫn của Sakuntala vào bụng một nhỏ cá cùng nộp lên đến nhà vua Đusianta. Nhận thấy chiếc nhẫn, công ty Vua thốt nhiên trở lại bình thường và lưu giữ lại vớ cả. Lập tức, Ngài cho đi tìm Sakuntala tuy nhiên không thấy. Thông cảm với vị Vua nhức khổ, các thần chuyển Ngài tột đỉnh núi Himalaya. Tại đây, bên Vua đã gặp mặt được đàn ông và lại được sum vầy cùng Sakuntala.

Đại thi hào Goeth đã ca tụng vở kịch này: “Hương thơm của mùa xuân, trái chín của mùa thu, tất cả những gì làm lòng người náo nức mê say cùng nuôi chăm sóc con bạn và toàn bộ trời đất bát ngát đều vẫn thu kết luận trong một giờ duy nhất: Sakuntala”

Kaliđasa, một kĩ năng thi ca của đất nước Ấn Độ vẫn góp vào kho tàng của trái đất những viên ngọc quý giá.

Tôn giáo

Seminar:

Vấn đề 1:Quá trình ra đời và cách tân và phát triển của đạo Bàlamôn – Hinđu. Học thuyết và điểm sáng cơ bản của tôn giáo này.

Vấn đề 2: Quá trình thành lập và cải cách và phát triển của đạo Phật. Giáo lý, giáo nguyên tắc của Phật giáo. Search hiểu tác động của Phật giáo ngơi nghỉ Đông phái nam Á.

Ấn Độ là một đất nước của tôn giáo, là quê nhà của hai trong số những tôn giáo to nhất trái đất như đạo Hinđu, đạo Phật, trong khi còn có những đạo Jain, đạo Xích. Từ bỏ mấy nghìn năm nay, tôn giáo vẫn giữ một vai trò to trong đời sống chổ chính giữa linh của con người Ấn Độ.

a. Đạo Bà la môn - đạo Hinđu

* Đạo Bà la môn

- thời gian xuất hiện: đạo Bàlamôn xuất hiện rất sớm ngơi nghỉ Ấn Độ, nói cách khác là sớm nhất, ngay từ đầu thiên niên kỷ I TCN, khi fan Aryan đã làm chủ phần bự bán đảo Ấn Độ và bước đầu xây dựng những non sông đầu tiên. Đạo này hình thành trên cửa hàng của đạo Vêđa. Đạo Bàlamôn là tôn giáo của xóm hội có thống trị và đơn vị nước đầu tiên do tín đồ Aryan lập ra ở Ấn Độ.

- Đạo Bàlamôn hiện ra trên các đại lý hỗn hợp các tín ngưỡng nguyên thuỷ, là một trong những tôn giáo không tồn tại người sáng lập, không tồn tại tổ chức giáo hội chặt chẽ…Giáo lý căn bản của đạo Bàlamôn được trình bày trong bộ kinh Vêđa.

- Nội dung:

+ Đạo Bàlamôn là tôn giáo đa thần, trong đó tôn bái thần Brahma là Đấng buổi tối cao, là đấng đã trí tuệ sáng tạo ra vũ trụ, vạn vật cùng loài người. Phò tá Brahma có thần Vishnu (thần Bảo vệ), thần Siva (thần phá hoại).

+ Đạo Bàlamôn tuyên truyền thuyết luân hồi cùng nghiệp báo. Đạo giải thích rằng vong linh của mỗi người là một thành phần của Brahma, nhưng mà Brahma thì sống thọ vĩnh hằng nên những khi con người chết đi, linh hồn sẽ còn mãi và luân hồi trong vô số nhiều kiếp sinh đồ vật khác nhau. Cuộc sống đời thường con bạn ở kiếp sau nhờ vào vào chủ yếu hành động, lời nói, xem xét của họ ở kiếp trước. Ví như kiếp trước là bạn ngoan đạo, sùng kính các thần, triển khai đúng những nguyên tắc của đạo Bàlamôn thì nghỉ ngơi kiếp sau, thân phận sẽ được ở sang trọng cao hơn, ngược lại sẽ rơi xuống địa vị thấp kém hơn, thậm chí biến thành súc vật. Vì vậy sống làm việc kiếp này, con người phải cố gắng để được đầu thai sinh hoạt kiếp sau xuất sắc hơn. Kẻ thống trị thống trị Ấn Độ sẽ lợi dụng vấn đề này để ngăn chặn sự phản phòng của quần bọn chúng nhân dân.

+ Đạo Bàlamôn cho rằng xã hội phân phân thành các đẳng cấp và sang trọng là do ý chí của thần thánh nên nó tồn tại vĩnh viễn. Vị đó, đạo Bàlamôn trở thành công xuất sắc cụ bảo vệ chế độ phong cách bất đồng đẳng trong xóm hội Ấn Độ.

Trước khi đạo Bàlamôn ra đời, chế độ đẳng cung cấp đã xuất hiện thêm trong quá trình tan tan của chế độ công xã nguyên thủy của bạn Arya, toàn bộ cư dân tạo thành 4 đẳng cấp:

Bàlamôn là phong cách của những người làm nghề tôn giáo

Ksatơrya là sang trọng của những chiến binh

Vaisya là phong cách của hồ hết người dân gian làm nghề chăn nuôi, làm cho ruộng, thủ công, buôn bán.

Suđra là đẳng cấp và sang trọng của những người dân cùng khổ, vốn là bé cháu của những bộ lạc bại trận, không có tư liệu sản xuất.

Nguyên nhân dẫn cho sự thành lập và hoạt động của chế độ đẳng cấp là do sự phân hoá giai cấp, sự cắt cử về nghề nghiệp, sự biệt lập về cỗ tộc. Nhưng các tăng lữ Bàlamôn thì sử dụng uy lực của thần linh để giải thích hiện tượng xã hội ấy. Cơ chế Manu chép: “Vì sự phồn vinh của cả thế giới, từ bỏ mồm, tay, đùi và cẳng chân của mình, ngài (thần Brahma) đã hình thành Braman, Ksatơrya, Vaisya và Suđra”

Trong 4 phong cách ấy, đẳng cấp và sang trọng Bàlamôn có vị thế cao nhất. Dụng cụ Manu viết: “Do hình thành từ bộ phận cao quý nhất của thân thể Brahma, do sinh ra mau chóng nhất, vị hiểu biết Vêđa, Bàlamôn tất cả quyền là chúa tể của toàn bộ các sinh sản vật ấy”

Ngoài Bàlamôn, chỉ bao gồm hai quý phái Ksatơrya và Vaisya bắt đầu được thay đổi tín vật của đạo Bàlamôn và cả ba đẳng cấp và sang trọng trên được ý niệm là những người dân sinh nhị lần, còn Suđra không được dự những buổi lễ tôn giáo và được ý niệm là những người dân sinh một lần.

+ chú trọng tế lễ thần thánh vô cùng xa xỉ. Từng cuộc tế lễ hotline là lễ hiến sinh, giết những trâu bò, lễ bự giết hàng trăm trâu bò. Lễ càng lớn thì càng được thần thánh phù hộ nhiều. Ban sơ còn giết thịt tù binh để tế lễ, sau đây chỉ làm thịt trâu bò.

- Đạo Bàlamôn sẽ đươc truyền bá rộng rãi ở Ấn Độ trong nhiều thế kỷ. Đến khoảng thế kỷ VI TCN, ngơi nghỉ Ấn Độ xuất hiện một tôn giáo new gọi là đạo Phật, đạo Bàlamôn bị suy thoái trong một thời hạn dài.

- Sau này, đạo Bàlamôn cải đổi thay tiếp thu một vài tín điều của tôn giáo khác: bổ sung thêm một vài kinh kệ, thần thánh, đổi khác một số lễ nghi, biến đổi Ấn Độ giáo (Hinđu giáo)

* Hinđu giáo (Ấn Độ giáo)

Thế kỷ VII, đạo phật suy sụp ở Ấn Độ, đạo Bàlamôn từ từ phục hưng, đến khoảng tầm thế kỷ VIII, IX, đạo Bàlamôn đã bổ sung thêm các yếu tố bắt đầu về đối tượng người sử dụng sùng bái, về gớm điển, về nghi thức tế lễ…từ đó, đạo Bàlamôn được gọi là đạo Hinđu (hay Ấn Độ giáo)

Đạo Hinđu theo nguyên nghĩa tức là “tôn giáo của bạn Ấn Độ”, định nghĩa đó lần thứ nhất được đơn vị sử học tập Bácthơ chỉ dẫn trong cuốn “Tôn giáo Ấn Độ”, xuất bản năm 1879 <7>. (Câu hỏi gợi mở cho SV: tại sao lại gọi là Ấn Độ giáo?)

- đạo giáo đạo Hinđu về cơ phiên bản không gồm gì khác so với giáo lý của đạo Bàlamôn. Những quan điểm cốt lõi về định mệnh của con fan vẫn được không thay đổi vẹn (luân hồi, nghiệp báo, giải thoát). Theo những ý niệm đó, số phận của con fan ở kiếp này nhờ vào vào chính hành động của con fan ở kiếp trước. Nhỏ người hoàn toàn có thể được giải bay khi mà lại linh hồn của cá thể người kia hoà nhập vào linh hồn của dải ngân hà nhưng điều này rất cạnh tranh xảy ra.

- Về thần linh: Hinđu giáo không chỉ tiếp nhận những vị thần linh của đạo Bàlamôn nhưng mà còn sáng chế ra rất nhiều thần khác. Do thế, Hinđu giáo là tôn giáo đa thần, trong những số đó có 3 thần được tôn thờ rộng cả: Brama, Visnu, Siva nhưng địa vị của Brama ngày càng mờ nhạt trong những lúc đó sứ mệnh của Visnu cùng Siva càng ngày càng được đề cao, chế tác thành các giáo phái riêng rẽ biệt. Đạo Hinđu tạo thành hai phái là phái thờ thần Visnu và phái bái thần Siva (trong thời kỳ này đạo Hinđu tất cả điều kiện trở nên tân tiến xuống khu vực miền nam Ấn Độ, rồi từ đó lan rộng ra các vùng Đông nam giới Á, đặc biệt là giáo phái Siva).

Mỗi buổi sáng, tín đồ dùng phái Visnu dùng son vẽ lên trán, còn tín trang bị phái Siva thì để bôi lên lông mi một vén ngang bằng than phân trườn cái hoặc treo ở tay, sống cổ mẫu linga. Mặc dù hai phái này vẫn đoàn kết với nhau và gồm khi cùng cúng tế vào một ngôi đền.

- gớm thánh của đạo Hinđu ngoài những tập Vêđa với Upanisad còn tồn tại Mahabharata, Bhagavad Gita, Ramayana cùng Purana.

- Về tục lệ, cũng giống như đạo Bàlamôn, đạo Hinđu cũng rất là coi trọng sự phân loại đẳng cấp. Lúc này, chế độ đẳng cung cấp cũ Vácna đã chuyển đổi sang Casta, lộ diện nhiều đẳng cấp và sang trọng mới call là jati.

Hinđu giáo là tôn giáo chủ yếu ở Ấn Độ. Tôn giáo này còn lan truyền sang một số trong những nước Đông nam giới Á, nhất là Cămpuchia từ bỏ thời Ăngko về bên trước. Ngày nay, ngơi nghỉ Ấn Độ có tầm khoảng 84% tổng số cư dân theo đạo Hinđu. Ngoại trừ Ấn Độ, phần lớn dân Nêpan và hòn đảo Bali ngơi nghỉ Inđônêxia, gần 20% dân số Bănglađét với Xri Lanca vẫn theo đạo Hinđu.

=> một số trong những điểm cần lưu ý:

- Đạo Hinđu là 1 tôn giáo trục của Ấn Độ, chiếm tới 83% số lượng dân sinh (theo số liệu thống kê năm 1971). Tuy nhiên mức độ lan toả sang những nước khác để phát triển thành tôn giáo quả đât lại không mạnh bạo như đạo phật hay đạo Islam.

- Đạo Hinđu không phải là 1 trong tôn giáo nguyên dạng thuần khiết nhưng mà là tổng hòa hợp của những hệ thống tôn giáo – tín ngưỡng - triết học. Đó là 1 trong những tôn giáo k

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *